康德曾经描述过人类中存在一种生命力1。弗洛伊德把这种力量称为“生命驱力”，并将其与毁灭驱力的斗争作为生命的本质内容2。我们便会明白，生存对于人类来说根本不是什么显而易见的事情。拉康根据生命的感觉3及其在精神病中的紊乱来定义生命状况。生命的感觉在生命很早期就已确立，它基于象征、想象和现实范畴的交织，生命的意义、生存的欲望和存在的欲望由此而来，也就是生命、语言和生命体单一而原始的表达方式。这个结确保每个人都有自己的生活方式。人生或多或少会变得迷茫，取决于初结的把握，快乐和不幸的情况都会对初结进行考验。
虽然每个人都在努力寻求稳定，但当代的主要象征却以极度快乐的形式推动我们越来越多地享受生活，而这破坏了我们所寻求的平衡。但这种享受生活的渴望是不可能的：尽管真实存在，但它毫无意义、抽象、难以忍受。没有直接通往生命的途径。我们只经历邂逅、思绪、新获得的自由、萌芽中的爱情、“傍晚的夕阳4 ”或“清晨的巴尔的摩5 ”。
有时，勉强度日的感觉或缺乏生存的欲望会导致分析。这改变了与生活的关系，不是从理想、超我的禁令或认同的角度，而是从分析性说法带来的存在效果的角度。正如“萨德并没有被他的幻想6所欺骗 ”，被分析 BC 数据美国 者不再受到最初的幻想和症状性稳态的束缚，而是获得了欲望的增益，从而为他的生活提供了新的主观基础。
通过分析，惰性不再是一种选择。生命力与欲望对象结盟，生活被重新配置并找到了连贯性。分析有助于生活。当通过分析转移，主体心中的空虚被赋予意义，当想象的身份开始支撑他的身体，或当一个单一的提名让他在世界上有一席之地时，主体会感觉更加活跃。正如当分析减轻了受试者的社交焦虑或超我的过分要求时，受试者可以重新发现生活中的某种乐趣。
因此，生活是无意识的问题，也是与他人的关系的问题。如果任由他自己，这个人就注定会重复犯错，恐惧会强加给他，他的世界就会缩小。只有主体才能选择死亡而不是生存。尤其因为，在其不可避免的维度中，死亡“利用”了生命。相反，由于分析使我们能够认识和忽略非关系的漏洞，它提供了生命的力量。存在的解脱、它的价值以及我们对它的依恋，只能言说。因此，在分析中，确定主体生命感受的最深层本质是什么是至关重要的。